Platon
Platons Werk mit dem Titel Apologie befasst sich mit dem Prozess gegen seinen Mentor Sokrates im Jahr 399 v. Chr., bei dem ihn die athenische Demokratie beschuldigte, die Jugend zu verderben und neue Götter in die Stadt einzuführen. Es ist ein Manifest der Ehre, in dem ein Angeklagter, anstatt um Gnade zu flehen, den Tod für seine philosophischen Prinzipien herausfordert.
Der Konflikt zwischen Sokrates' unerschütterlicher Suche nach der Wahrheit, seiner Logik und seinen moralischen Werten sowie den dogmatischen Überzeugungen, Vorurteilen und der politischen Hochmut der athenischen Gesellschaft. Im Zentrum steht der Gegensatz zwischen körperlicher Existenz und philosophisch-geistigen Idealen, während Sokrates sich bewusst für den Gehorsam gegenüber den Gesetzen entscheidet.
Antikes Athen (Stoa Basileios, Gerichtssaal und der Kerker, in dem Sokrates seine letzten Tage verbrachte).
399 v. Chr. (Zeitpunkt der Verurteilung und Hinrichtung des Sokrates).
Die spannungsgeladene Atmosphäre eines Gerichtsprozesses gepaart mit der melancholischen, aber tief philosophisch-gelassenen Ruhe eines Kerkers kurz vor dem Tod. Eine intellektuell geprägte Atmosphäre, in der die Todesangst einer rationalen Akzeptanz und einer heiteren Hoffnung weicht.
Die Werke sind als Dialoge verfasst. Die 'Apologie' ist ein Monolog und eine Befragung, die direkt aus Sokrates' Perspektive in der ersten Person Singular erzählt wird. Der 'Phaidon'-Dialog basiert auf einer Rahmenhandlung, in der Phaidon seinem Freund Echekrates als externer Beobachter in der ersten Person Singular von den letzten Stunden des Sokrates berichtet.
Es gelten die Gesetze und demokratischen Regeln des antiken Athens. Die Gerichte bestehen aus hunderten per Los bestimmten Bürgern (Richterkollegium) und Anklagen werden von Individuen erhoben. Entscheidungen werden durch Mehrheitsbeschluss gefällt. In der griechischen Vorstellung jener Zeit ist es ein schweres Verbrechen, nicht an die Götter (die Götter, die der Polis dienen) zu glauben. Obwohl Philosophie und sophistische Debatten das intellektuelle Leben bestimmen, werden sie in der breiten Bevölkerung mit Argwohn betrachtet.
Die Zeit der wiederhergestellten athenischen Demokratie nach der Zerstörung durch den Peloponnesischen Krieg und der Schreckensherrschaft der Dreißig Tyrannen. Die Gesellschaft befindet sich in einer moralischen Krise; es herrscht eine Tendenz zur Rückkehr zu alten Werten und traditioneller Frömmigkeit. Es ist ein Übergangszeitalter, in dem der Relativismus der Sophisten mit Sokrates' Suche nach absoluter Wahrheit kollidiert.
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Sokrates widerlegt Euthyphrons Hochmut und Unwissenheit bezüglich der Frömmigkeit Schritt für Schritt durch sokratische Ironie und Kreuzverhör. Das Machtverhältnis zwischen den beiden verschiebt sich von Euthyphrons anfänglicher Selbstsicherheit hin zu Sokrates' logischer Überlegenheit.
Die Forderung des Sokrates an Euthyphron, der seinen Vater angezeigt hat, eine präzise Definition von 'Frömmigkeit' zu liefern, und das dialektische Entkräften jeder Antwort.
Meletos ist ein oberflächlicher Vertreter jener Fraktion, die Sokrates Groll hegt und ihn beschuldigt, die Grundlagen der Gesellschaft zu untergraben. Sokrates stellt Meletos im Gericht durch ein Kreuzverhör und entlarvt seine logischen Fehler sowie seine philosophische Unwissenheit, wodurch er ihn bloßstellt.
Die Frage des Sokrates vor Gericht an Meletos, wer die Jugend verbessere, wobei Meletos sich durch die Antwort 'die Gesetze und die Richter' in Widersprüche verstrickt.
Kriton ist Sokrates durch tiefe Liebe und praktische Treue verbunden. Er bietet an, Bestechungsgelder zu zahlen, um ihn zur Flucht zu verhelfen und sein Leben zu retten. Sokrates würdigt diese liebevolle Geste, überzeugt Kriton jedoch durch moralische und rechtliche Argumente von seinem Standpunkt.
Kritons gefühlvolles Gespräch, in dem er erzählt, wie er es nicht übers Herz brachte, den schlafenden Sokrates im Kerker zu wecken, und ihm daraufhin den Fluchtplan darlegt.
Phaidon hegt unendlichen Respekt und Bewunderung für seinen Meister. Angesichts des Todes von Sokrates empfindet er sowohl tiefen Schmerz als auch eine unbeschreibliche Ehrfurcht vor dessen philosophischer Standhaftigkeit. Zwischen beiden besteht eine liebevolle Meister-Schüler-Beziehung.
Phaidons Schilderung, wie er an Sokrates' letztem Tag mit dessen Haar spielte und sich schwer beherrschen musste, nicht wegen dessen bevorstehenden Todes zu weinen.
Simmias ist ein respektvoller, aber schwer zu überzeugender Philosoph, der Sokrates' Argumente zur Unsterblichkeit der Seele intelligent hinterfragt. Sokrates begegnet Simmias' starkem Einwand, die Seele sei eine 'Harmonie', mit Freude und vertieft daraufhin die Diskussion.
Simmias' Behauptung, dass die Seele wie die Harmonie einer Leier sei und daher nach dem Tod des Körpers nicht weiter existieren könne, sowie Sokrates' Widerlegung dieses Arguments.
Kebes ist neben Simmias Sokrates' kritischster und anspruchsvollster Gesprächspartner. Er fordert ständig zwingende Beweise und äußert den Zweifel, dass die Seele, auch wenn sie viele Körper verschleißen mag, letztlich doch vergehen könnte. Um ihn zu überzeugen, ergründet Sokrates das Wesen der Begriffe.
Kebes' Einwand, in dem er die Metapher vom Weber und den von ihm verschlissenen Gewändern nutzt, um die Unsterblichkeitsthese des Sokrates herauszufordern.
Echekrates ist ein wissbegieriger Zuhörer, der sich für die letzten Stunden des Sokrates interessiert; Phaidon hingegen ist die verlässliche Quelle, die dieses Ereignis im Detail wiedergibt. Sie finden in einer emotionalen Verbundenheit zusammen.
Echekrates' Bitte: 'Auch wir, die wir dir zuhören werden, empfinden genauso, Phaidon; erzähle uns also alles im Einzelnen.'
Xanthippe, eine traditionelle, sehr emotionale und einfache Frau, bildet einen scharfen Kontrast zu ihrem Ehemann Sokrates, der die philosophische Gelassenheit verinnerlicht hat. Sokrates empfindet ihre Klagen angesichts des Todes als maßlos und lässt sie aus dem Raum führen.
Als Xanthippe im Gefängnis unter Wehklagen ihre Haare rauft, bittet Sokrates den Kriton, sie nach Hause bringen zu lassen.
