니체

초기에는 음악, 예술, 쇼펜하우어 철학을 매개로 형성된 깊은 경탄과 멘토-제자 관계였으나, 점차 이념적 대립으로 변모한다. 바그너의 반유대주의와 《파르지팔》을 통한 기독교적 신비주의로의 전향은 니체를 그로부터 완전히 결별하게 만든다.

1878년 니체가 바그너의 오페라 《파르지팔》을 기독교적 가치로의 회귀로 해석하면서 두 사람의 우정은 끝을 맺는다.

니체는 청년 시절 쇼펜하우어의 비관주의적 '맹목적 의지' 철학에 큰 영향을 받는다. 그러나 시간이 지나면서 이 의지로부터의 도피(열반/금욕주의) 사상을 거부하고, 대신 삶을 긍정하는 '권력의지'를 내세우며 스승을 극복한다.

우주의 근본에 맹목적 의지가 자리한다는 생각을 계승했던 니체는, 훗날 쇼펜하우어를 허무주의 시대의 비관주의 철학자로 규정하며 그와 결별한다.

차라투스트라는 니체가 자신의 철학적 비전과 가장 심오한 사상(신의 죽음, 위버멘쉬, 영원회귀)을 대중에게 전달하기 위해 사용한 사자이자 문학적 페르소나이다. 니체는 이 인물을 통해 자신의 이상을 대변하게 한다.

니체는 영감을 통해 얻은 자신의 사상을 페르시아의 현자 차라투스트라의 입을 빌려 전한다.

니체는 소크라테스를 서구 합리주의의 창시자이자 생성을 부정하는 이론적 인간의 시초로 본다. 초기에는 비극의 죽음에 대한 책임을 그에게 물었으며, 때로는 이 인물에 대해 복합적인 찬사와 통렬한 비판을 동시에 전개한다.

니체는 소크라테스 이래 서구 형이상학 전통이 변화의 이면에 존재하는 불변의 실체를 찾는 데 몰두해 왔으며, 이것이 허무주의를 낳았다고 주장한다.

니체에게 플라톤은 '참된 세계'와 '가상 세계'라는 구분을 만들어 내어 삶을 무가치하게 만든 형이상학적 질병의 설계자이다. 니체는 자신의 모든 기획을 플라톤주의와 그 대중적 형태인 기독교를 전복하는 데 기반을 둔다.

플라톤주의와 기독교는 인류를 허무주의로 이끄는 형태로서 강력히 거부된다.

작품의 세계에서 차라투스트라가 삶, 신체, 그리고 혼돈 속 별(생성)의 대변자라면, 소크라테스는 순수 이성, 도덕적 보편주의, 비극을 배제하는 독단주의의 상징이다.

차라투스트라는 소크라테스적 합리주의가 메마르게 한 열정을 다시 창조적인 힘(위버멘쉬)으로 탈바꿈시키는 것을 목표로 한다.

두 사람 모두 독일 문화에 깊은 족적을 남겼으며, 니체의 청년 시절 '음악/예술을 통한 맹목적 의지로부터의 구원'이라는 사상의 토대를 마련했다.

니체는 초기 시절 쇼펜하우어의 의지 철학과 바그너의 음악 사이에서 연관성을 확립하고자 노력한다.

소크라테스의 합리주의는 플라톤의 사유적 형이상학을 통해 체계화되었으며, 니체의 표현을 빌리자면 삶을 부정하는 서양의 '금욕주의적 이상'과 허무주의의 뿌리를 내렸다.

서양 형이상학 전통은 각 시대마다 플라톤주의의 변형이거나 그 변주인 단계들로 전개되어 왔다.