Karakterler

Baruch Spinoza

Er wurde am 24. November 1632 in Amsterdam geboren. Seine Familie gehörte zu den portugiesischen Juden, die vor der Inquisition in die Niederlande geflohen waren; sein Vater Michael war Kaufmann. Die Mutter, Hanna Debora, starb, bevor er sechs wurde. In der Gemeindeschule Talmud Tora lernte er Hebräisch und die religiösen Texte, als Junge arbeitete er im Handelshaus des Vaters. Nach dem Tod des Vaters 1654 gab er den Handel auf; in der Lateinschule des ehemaligen Jesuiten Franciscus van den Enden lernte er Descartes, die neue Naturwissenschaft und die freigeistigen Kreise Amsterdams kennen. Seine Ansichten beunruhigten die Gemeinde: Am 27. Juli 1656, mit erst dreiundzwanzig Jahren, wurde er mit dem härtesten Bann ausgestoßen, den die portugiesische Gemeinde Amsterdams je verhängt hatte. Er nannte sich fortan Benedictus; die 1663 erschienenen Prinzipien der Philosophie von Descartes blieben das einzige Buch, das zu seinen Lebzeiten unter seinem eigenen Namen herauskam. Er ließ sich in Rijnsburg bei Leiden nieder, dann in Voorburg und schließlich in Den Haag. Seinen Unterhalt verdiente er mit dem Schleifen von Linsen für Mikroskope und Fernrohre und korrespondierte darüber mit den Optikern seiner Zeit, unter ihnen Christiaan Huygens. 1670 veröffentlichte er den Theologisch-politischen Traktat ohne seinen Namen; 1674 wurde das Buch verboten. 1673 lehnte er den Ruf auf einen Lehrstuhl in Heidelberg ab, weil er darin eine Einschränkung seiner Denkfreiheit sah. Die Ethik baute er aus Definitionen, Axiomen und Lehrsätzen auf, in der Ordnung eines Geometriebuchs, und behandelte die Affekte nicht mit moralischem Vorwurf, sondern mit der Gelassenheit, die man Naturvorgängen entgegenbringt. Zu Lebzeiten wagte er die Veröffentlichung nicht. Am 21. Februar 1677 starb er in Den Haag mit vierundvierzig Jahren an einem Lungenleiden, das der jahrelang eingeatmete Glasstaub verschlimmert hatte. Seine Freunde druckten die Handschriften noch im selben Jahr heimlich; seine Bücher erreichten die Leser erst nach seinem Tod.

Menschlicher Körper (Attribut der Ausdehnung)

Der menschliche Körper ist ein endlicher Modus und eine Form des Attributs der 'Ausdehnung' (physisches Volumen, Gewicht, materieller Raum) der ewigen Substanz Gottes oder der Natur. Er ist eine gewaltige Organisationseinheit, bestehend aus einer unendlichen Anzahl kleinerer Teilchen, flüssigen, harten und weichen Teilen, die über einen Mechanismus der Bewegung und Ruhe verfügt. Um sein Leben und seine Form (Conatus) aufrechtzuerhalten, ist er ständig von anderen Körpern in seiner Umgebung, externen Objekten sowie der Nahrung und Luft der Natur abhängig. Wenn er mit anderen Körpern in Kontakt tritt, wird er durch deren Einwirkungen geformt, abgenutzt, krank gemacht oder belebt. Er ist das biologische Hauptquartier, das kontinuierlich Daten an den menschlichen Geist liefert und ihn in die Dunkelheit passiver Affekte stürzen oder zu aktiven Erfahrungen führen kann.

Der menschliche Geist (Attribut des Denkens)

Der menschliche Geist ist lediglich eine fragmentarische Manifestation von Gottes unendlichem und ewigem Intellekt unter dem Attribut des Denkens (Cogitatio) und ist der Spiegel des menschlichen Körpers. Er ist keine unabhängige Seele, die von selbst in der Luft schwebt; er ist wie eine zentrale Software, die gleichzeitig die Affekte, Wünsche und Veränderungen des Körpers wahrnimmt und Ideen entsprechend generiert. Weil er sich selbst und den Körper nur durch Affekte fühlt, ist er von Anfang an sehr anfällig für unvollständiges Wissen (Einbildungen, Illusionen). Er besitzt jedoch auch ein sehr wertvolles Werkzeug, das diese Passivität überwinden kann: die Verwendung angemessener Ideen – das heißt Vernunft –, um Empfindungen in klare, kausale Konzepte zu verwandeln, was bedeutet, 'die Wahrheit zu kennen'.

Der versklavte Mensch / Der unwissende Mensch

Der versklavte Mensch repräsentiert die Massen, die, beraubt vom Licht der Vernunft, die Kontrolle über ihre Existenz vollständig den Wahrnehmungen der Außenwelt und flüchtigen, verzerrten Emotionen überlassen haben. Dies ist genau die Tragödie im Kern des Werkes: Während der Mensch danach strebt, zu existieren und sich selbst zu erhalten, ertrinkt er im Prozess zwischen Schmeichlern, Tyrannen, Aberglauben oder exzessiven Leidenschaften, die im Kummer enden. Selbst wenn sie das Gute begreifen, leiden sie darunter, dem Bösen zu erliegen. Sie empfinden eine endlose Todesangst und gestalten alle ihre Handlungen mit kaufmannsähnlichen Glaubenssätzen, wie etwa dem Vermeiden des Brennens im ewigen Feuer oder dem Erlangen von Gunst bei Gott. Indem sie ihre Wahnvorstellungen, Eifersucht und Wut für die größten Wahrheiten der Welt halten, sperren sie sich freiwillig in die dunkelsten Verliese der Unwissenheit ein. Sie zögern nicht, das soziale Leben um ihrer momentanen Interessen und Wahnvorstellungen willen ins Chaos zu stürzen.

Der Freie Mensch (Der Vernünftige)

Die Figur des Freien Menschen ist ein konzeptioneller Charakter in der philosophischen Literatur, der den Zustand eines Menschen beschreibt, der seine Evolution vollendet und sich durch die Vernunft aus der Sklaverei der Natur befreit hat. Er symbolisiert den Weisen. Der Freie Mensch strukturiert sein Leben nicht nach emotionalen Schwankungen oder den vorübergehenden Verwüstungen, die die Außenwelt mit sich bringen mag, sondern nach der dritten Art der Erkenntnis, einer intellektuellen Gelassenheit. Er lässt niemals zu, dass seine eigenen Begierden mit den übergeordneten Naturgesetzen in Konflikt geraten; daher sucht er, anstatt Stolz, Neid oder unangebrachtes Mitleid gegenüber anderen zu empfinden, ihnen auf der Ebene des Verstehens und der Vernunft zu begegnen. Seine höchste Tugend ist die Erkenntnis Gottes. Er hält am Leben nicht mit Groll oder Tränen fest, sondern auf dem Fundament einer ständigen und unerschütterlichen Freude, die seine Wirkkraft maximiert. Er ist in gewisser Weise die formulierte Idealstatue von Spinozas eigenem Leben.

Gott / Natur (Deus sive Natura)

Gott oder Natur ist die einzige und absolute Substanz, auf der Spinozas Ethik aufgebaut ist. Es ist absolut nicht der anthropomorphe Schöpfermechanismus, der in traditionellen Religionen beschrieben wird, der zornig wird, Gnade walten lässt oder einen Willen besitzt. Alles, was existiert, besteht aus Ihm; Er und nur Er ist die Ursache Seiner eigenen Existenz (Causa Sui). Er hat unendliche Attribute, wobei die primären Ausdehnung und Denken sind, und unendliche Manifestationen Seiner Attribute. Jedes Ereignis, jedes Objekt und jeder Gedanke in der Welt und in unseren Köpfen ist ein Modus, der aus diesen unendlichen Attributen hervorgeht. In Ihm läuft alles mit unendlicher Notwendigkeit ab; Glück, Zweck oder übernatürliche Zufälle können in Seiner Ordnung nicht existieren. Dass Er frei ist, liegt nur daran, dass Er sich gemäß den Gesetzen Seiner eigenen Natur selbst bestimmt. Innerhalb des Kreises der Ethik ist Gott die reinste rationale Wahrnehmung, und das aus Ihm abgeleitete Vergnügen ist das mächtigste Gefühl, das die Menschheit zu dauerhafter Weisheit und Erleuchtung führt.