Platon
Platons Werk Politeia (Der Staat) ist eine philosophische Utopie, die das Konzept der "Gerechtigkeit" durch den Mund des Sokrates untersucht und eine perfekte (ideale) Gesellschaftsordnung entwirft. Im Zentrum des Werkes steht die Idee, dass die Struktur des Staates eine Ähnlichkeit mit der Struktur der menschlichen Seele aufweist.
Die Auseinandersetzung mit der Behauptung, dass Ungerechtigkeit durch List und Straflosigkeit materiell vorteilhafter sei als Gerechtigkeit, welche als eine in sich gute, beständige und lohnende Tugend verteidigt wird; das Ringen um den Aufbau eines vollkommenen Staats- und Seelenmodells, um die unerschütterliche Wahrheit des Gerechten zu beweisen.
Im Haus des reichen Einwanderers Polemarchos im Hafen von Athen, dem Piräus.
Anfang des 4. Jahrhunderts v. Chr. (Klassische griechische Antike / Die Ära des Sokrates).
Dialektische Befragung, intellektuelle Tiefe, Weisheit der Antike, ein ernster und politischer Diskurs, philosophische Erleuchtung.
Ich-Erzähler (Sokrates berichtet im Nachhinein von einer abendlichen Diskussion, die er selbst geführt hat).
Die Welt befindet sich in einem Zustand des Werdens und Vergehens und ist voller Illusionen. Die wahre Existenz ist allein das Reich der unveränderlichen Ideen, die nur durch den Verstand erfasst werden können. Die unerschütterliche Regel in Staat und Seele ist das Gleichgewicht: Jede soziale Schicht oder jeder Seelenteil soll nur seine eigene, ihm wesensgemäße Aufgabe erfüllen und sich nicht in die der anderen einmischen. Überlegene Intelligenz und Tugend erfordern nicht das Streben nach Macht oder materiellen Genüssen, sondern nach der reinen Wahrheit. Ohne die Vereinigung von Philosophie und Macht in einer Person (dem Philosophenkönig) gibt es kein Wohl für die Menschheit.
Eine Ära geprägt von den politischen Krisen der antiken Welt, Kriegen sowie den Konflikten zwischen Oligarchie und Demokratie. Eine intellektuelle Atmosphäre, in der das traditionelle Verständnis von Gott und Mythologie (Homer und Hesiod) moralisch hinterfragt wurde und die relativistischen Werte der Sophisten, die den Nutzen des Stärkeren propagierten, aufkamen.
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Während Thrasymachos versucht, das Gespräch räuberisch, grob und arrogant zu dominieren, bricht Sokrates seine Hybris mit ruhigen, ironischen und logischen Fragen. Es ist der Kampf der Vernunft, die die Tugend verteidigt, gegen die sophistische Denkweise, die das Recht des Stärkeren propagiert. Obwohl Thrasymachos ermüdet und in die Enge getrieben wird, setzt ihn Sokrates eher schachmatt, als dass er ihn vollständig überzeugt.
Während Thrasymachos sich wie ein wildes Tier in die Debatte stürzt, bringen ihn die spöttischen Fragen des Sokrates dazu, zu schwitzen und vor Zorn zu erröten.
Glaukon ist der engste und besonnene Anhänger des Sokrates, treibt ihn jedoch durch das Vorbringen der härtesten Argumente an seine Grenzen. Sokrates schätzt diesen leidenschaftlichen Wahrheitssucher und baut mit ihm gemeinsam die Theorie des idealen Staates auf.
Glaukon stellt den Glauben des Sokrates an die Gerechtigkeit mit der Geschichte des Rings des Gyges auf die Probe und fordert ihn auf, die Gerechtigkeit losgelöst von jeglichem Eigennutz zu verteidigen.
Während Glaukon in theoretische Tiefen eintaucht, konzentriert sich Adeimantos auf praktische und soziale Belange. Durch konstruktive Einwände bezüglich der Umsetzung von Bildung, Regeln und Praktiken zwingt er Sokrates, sich stets der Realität zu stellen. Sokrates würdigt ihn als vernünftigen und respektablen Zuhörer.
Adeimantos unterbricht Sokrates mit der Frage, wie die Abwesenheit von Frauen, Kindern und Privateigentum die Wächter nicht unglücklich machen soll, und verlangt eine Erklärung.
Sie sind die edlen Söhne desselben Vaters (Ariston). Während der Diskussion wechseln sie sich ab, lassen Sokrates nicht allein und füllen die Lücken in ihren Argumenten, um den von Thrasymachos begonnenen Einwand auf einer weitaus qualifizierteren Ebene fortzusetzen.
Adeimantos greift ein und sagt: 'Bruder soll dem Bruder helfen', womit er die kritische Verteidigung von Glaukon übernimmt.
Er ist der Gastgeber, der Sokrates zuerst in die Diskussionsrunde lockt. Obwohl er die traditionelle, dichterische Ansicht vertritt, Freunden Gutes und Feinden Schlechtes zu tun, kann er der Logik des Sokrates nicht widerstehen und stellt sich leicht auf dessen Seite.
Als Sokrates darlegt, dass es den Guten nicht ansteht, selbst Feinden Böses zuzufügen, stimmt Polemarchos ihm zu und schlägt ein Bündnis gegen Thrasymachos vor.
Sokrates befragt Kephalos respektvoll zu seinen Erfahrungen mit dem Alter, dem Reichtum und dem Leben nach dem Tod. Nachdem Kephalos die traditionelle Moral dargelegt hat, überlässt er den Jüngeren das Feld und geht, um dem Opferritual beizuwohnen; auf diese Weise weicht die Religion der vernunftgeleiteten Philosophie.
Sokrates drängt Kephalos auf sanfte Weise in die Enge, indem er ihn fragt, ob er das Überstehen der Beschwernisse des Alters seinem Charakter oder seinem Reichtum verdanke.
Während Thrasymachos die egoistische Macht verteidigt, neigt Polemarchos dazu, die Freundschaft und die soziale Gerechtigkeit zu verfechten. Polemarchos nimmt gegenüber Thrasymachos meist die Rolle eines Schiedsrichters oder Unterstützers ein, indem er sich auf die Seite des Sokrates schlägt.
Polemarchos bemerkt während der Diskussion, dass Thrasymachos in eine Sackgasse geraten ist, und erklärt offen, dass er Sokrates im Recht sieht.
Glaukon hält die auf Macht ausgerichtete Immoralität des Thrasymachos für gefährlich, besteht aber darauf, diese These in aller Deutlichkeit zu hören und zu widerlegen. Selbst nachdem Thrasymachos aufgegeben hat, kritisiert er Sokrates dafür, dass dieser ihn nicht überzeugend genug zum Schweigen gebracht habe.
Glaukon empfindet die Antworten des Sokrates an Thrasymachos als unzureichend und übernimmt den eigentlichen philosophischen Kampf, indem er wieder die Position der Verherrlichung der Ungerechtigkeit einnimmt.
