Platon
Platons Werk Politeia (Der Staat) ist eine philosophische Utopie, die das Konzept der "Gerechtigkeit" durch den Mund des Sokrates untersucht und eine perfekte (ideale) Gesellschaftsordnung entwirft. Im Zentrum des Werkes steht die Idee, dass die Struktur des Staates eine Ähnlichkeit mit der Struktur der menschlichen Seele aufweist.
Gegen die Behauptung, dass Ungerechtigkeit durch List und Straflosigkeit körperliche und weltliche Vorteile verschafft, steht die Frage, ob Gerechtigkeit an sich eine dauerhafte und gewinnbringende Tugend ist; ein Ringen darum, ein perfektes Staats- und Seelenmodell von Grund auf neu zu errichten, um die unerschütterliche Wahrheit des Gerechten zu beweisen.
Im Haus des reichen Einwanderers Polemarchos im Hafen von Athen, dem Piräus.
Anfang des 4. Jahrhunderts v. Chr. (Klassische griechische Antike / Die Ära des Sokrates).
Dialektische Hinterfragung, intellektuelle Tiefe, Weisheit der Antike, ernste und politische Spannung, philosophische Erleuchtung.
Ich-Erzähler (Sokrates berichtet nachträglich von einer Diskussion, die er an einem Abend erlebt hat).
Die Welt befindet sich in stetem Werden und Vergehen und ist voller Illusionen. Wahre Existenz ist nur die Welt der Ideen, die unveränderlich ist und nur durch die Vernunft begriffen werden kann. Die unerschütterliche Regel in Staat und Seele ist das Gleichgewicht: Jede soziale Schicht oder jeder seelische Teil muss nur das für sein Wesen spezifische Werk verrichten und sich nicht in die Aufgaben der anderen einmischen. Überlegene Intelligenz und Tugend erfordern das Streben nach der reinen Wahrheit, nicht nach Macht oder materiellen Genüssen. Ohne die Vereinigung von Philosophie und Macht in einer Person (dem Philosophenkönig) gibt es kein Wohlergehen für die Menschheit.
Eine Ära, in der die politischen Krisen der antiken Welt, Kriege und Konflikte zwischen Oligarchie und Demokratie vorherrschten. Eine intellektuelle Atmosphäre, in der das traditionelle Verständnis von Gott und Mythologie (Homer und Hesiod) moralisch hinterfragt wurde und die relativistischen Werte der Sophisten, die den Nutzen des Stärkeren propagierten, an Bedeutung gewannen.
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Während Thrasymachos versucht, die Diskussion räuberisch, grob und arrogant zu beherrschen, zerstört Sokrates seine Arroganz mit ruhigen, ironischen und logischen Fragen. Es ist der Kampf des Verstandes, der die Tugend verteidigt, gegen die sophistische Geisteshaltung, die das Recht des Stärkeren vertritt. Auch wenn Thrasymachos erschöpft und in die Enge getrieben ist, setzt ihn Sokrates eher außer Gefecht, als ihn vollständig zu überzeugen.
Während Thrasymachos sich wie ein wildes Tier in die Debatte stürzt, bringen ihn die spöttischen Fragen des Sokrates zum Schwitzen und Erröten.
Glaukon ist der vernünftigste und engste Anhänger des Sokrates, treibt jedoch die schärfsten Argumente bis an ihre Grenzen, um Sokrates herauszufordern. Sokrates schätzt diesen leidenschaftlichen Wahrheitsdrang und baut gemeinsam mit ihm die Theorie des Idealen Staates auf.
Glaukon prüft den Gerechtigkeitsglauben des Sokrates mit der Geschichte vom Ring des Gyges und fordert ihn auf, die Gerechtigkeit völlig befreit von eigennützigen Interessen zu verteidigen.
Während Glaukon in theoretische Tiefen abtaucht, konzentriert sich Adeimantos auf praktische und soziale Fragen. Er fungiert als konstruktiver Gegenspieler, der Sokrates durch Fragen nach der Umsetzung von Bildung, Regeln und Alltagspraxis zwingt, sich der Realität zu stellen. Sokrates würdigt ihn als einen vernünftigen und respektablen Zuhörer.
Adeimantos unterbricht Sokrates mit dem Argument, dass die Abwesenheit von Frauen, Kindern und Privateigentum die Wächter unglücklich machen würde, und verlangt eine Erklärung.
Sie sind die noblen Söhne desselben Vaters (Ariston). Während der gesamten Diskussion lassen sie Sokrates nicht allein, übernehmen abwechselnd das Wort und ergänzen die Lücken in den Argumenten des jeweils anderen, um den Einwand, den Thrasymachos begann, auf einer qualitativ viel höheren Ebene fortzusetzen.
Adeimantos greift ein und sagt: 'Bruder helfe Bruder', womit er die kritische Verteidigung übernimmt, die Glaukon begonnen hatte.
Er ist der Gastgeber, der Sokrates zuerst abfängt und in die Diskussion verwickelt. Obwohl er die traditionelle, dichterische Ansicht vertritt, dass man Freunden Gutes und Feinden Schlechtes tun solle, kann er der Logik des Sokrates nicht widerstehen und schließt sich leicht dessen Position an.
Als Sokrates darlegt, dass es nicht einmal dem Feind gegenüber geziemt, Böses zu tun, stimmt Polemarchos ihm zu und bietet ein Bündnis gegen Thrasymachos an.
Sokrates befragt Kephalos respektvoll zu dessen Erfahrungen mit dem Alter, dem Reichtum und dem Leben nach dem Tod. Nachdem Kephalos die traditionelle Moral dargelegt hat, überlässt er die Diskussion den Jüngeren und geht, um das Opferritual zu vollziehen, womit die Religion der rationalen Philosophie weicht.
Sokrates drängt Kephalos auf charmante Weise in die Enge, indem er fragt, ob er die Beschwernisse des Alters seinem Charakter oder seinem Reichtum verdanke.
Während Thrasymachos die egoistische Macht verteidigt, neigt Polemarchos dazu, Freundschaft und soziale Gerechtigkeit zu verfechten. Oft schlägt sich Polemarchos gegen Thrasymachos auf die Seite des Sokrates und nimmt eine vermittelnde oder unterstützende Rolle ein.
Polemarchos bemerkt während der Debatte, dass Thrasymachos sich in einen Widerspruch verstrickt hat, und erklärt offen, dass er Sokrates für denjenigen hält, der im Recht ist.
Glaukon hält die machtzentrierte Amoralität des Thrasymachos für gefährlich, besteht aber darauf, diese These in aller Klarheit zu hören, um sie zu widerlegen. Selbst nachdem Thrasymachos aufgegeben hat, kritisiert er Sokrates dafür, ihn nicht überzeugend genug zum Schweigen gebracht zu haben.
Glaukon findet die Antworten des Sokrates an Thrasymachos unzureichend und übernimmt selbst den philosophischen Kampf, indem er in die Rolle des Verteidigers der Ungerechtigkeit schlüpft.
