Baruch Spinoza
L'Éthique, chef-d'œuvre de Baruch Spinoza publié en 1677, est une œuvre panthéiste qui examine Dieu, l'esprit, les émotions et la morale en utilisant la méthode géométrique (axiomes et théorèmes). L'objectif principal de l'ouvrage est de libérer l'homme de l'esclavage des passions fugaces et de le mener vers le bonheur suprême et la liberté par le biais de la raison.
Le combat intérieur et cosmique incessant entre l'état de « servitude », où l'homme est prisonnier de ses passions aveugles, des influences extérieures irrationnelles de la nature et de ses superstitions, et l'état de « liberté » et de « félicité », atteint par la résolution de ces erreurs grâce à la raison et par la compréhension de la connaissance de Dieu/Nature.
Un paysage philosophique multidimensionnel et purement intellectuel (théorique), s'élevant sur les méandres de l'âme humaine, les mouvements des affects et les degrés ontologiques de l'être.
XVIIe siècle (Contexte historique de la rédaction de l'œuvre, bien que le plan conceptuel se situe « Sub specie aeternitatis », c'est-à-dire dans la dimension de l'éternité, de l'intemporalité et de l'infini).
Un univers philosophique rationnel, déterministe, doté d'une précision géométrique et logique absolue, empreint d'une gravité méditative éclairée par la lumière de la raison.
Une voix narrative analytique, à la première personne, utilisant la méthode de raisonnement géométrique (more geometrico) : déductive, didactique, autoritaire et calme, conduisant le lecteur pas à pas vers des vérités irréfutables.
Il ne peut exister dans l'univers aucun mode d'action en dehors des lois éternelles et nécessaires de Dieu ou de la Nature. L'homme, comme tout autre être, est étroitement lié à la chaîne absolue de causalité, et le « libre arbitre » est une illusion. L'Esprit et le Corps sont la structure opérant de manière parallèle et simultanée à travers deux attributs différents, nommés Pensée et Étendue, d'une seule et même Substance (Dieu). Il n'existe aucune finalité ou but extérieur (téléologie) ; tout fonctionne simplement au sein d'un réseau de cause à effet, par la nécessité de sa propre nature.
L'aube du siècle des Lumières, s'épanouissant dans la Hollande du XVIIe siècle, où les effets sclérosants de la philosophie scolastique médiévale sont abolis, où la philosophie cartésienne post-Renaissance est débattue et où l'obscurantisme religieux entre en conflit avec la raison.
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Spinoza fait de la compréhension de la Substance absolue le centre de sa vie. Se purifiant totalement des émotions passives, il examine les lois rationnelles de la nature avec une profonde révérence et une grande connaissance.
Le souverain effort de l'âme, sa souveraine vertu, est de connaître les choses par le troisième genre de connaissance (Dieu).
Bien que Spinoza apprécie partiellement le génie de Descartes, il déconstruit fondamentalement ses arguments sur la séparation esprit-corps et l'absoluité de la volonté pour construire sa propre théorie en opposition.
Il critique Descartes avec sévérité, déclarant : « Je ne peux m'empêcher de m'étonner » face aux exemples donnés par ce dernier concernant l'union de l'esprit humain et de son corps.
Plutôt que de plaindre ou de railler la servitude tragique de l'homme ignorant, Spinoza cherche à le comprendre avec le sang-froid d'un ingénieur, agissant comme un médecin impitoyable mais utile qui lui montre le chemin de la délivrance.
Il leur indique la voie en disant : « Je veux revenir à ceux qui préfèrent blâmer les affects et les actions des hommes plutôt que de les comprendre ».
Tandis que l'Homme libre exerce un contrôle rationnel total et vit dans la sérénité, l'Homme esclave/ignorant se débat sous la domination instable de la peur et des superstitions, telle une feuille ballottée par le vent.
Les ignorants, étant à bien des égards entraînés par des causes extérieures... ne peuvent en aucune façon jouir de la satisfaction intérieure.
L'homme esclave imagine un Dieu coupé de la nature, un dictateur céleste qui se met en colère ou récompense ; ainsi, la relation Dieu/Nature se transforme en une illusion de peur et d'obéissance pures.
Les hommes imaginent un Dieu à leur image, avec des désirs, et ils l'aiment par simple intérêt ou par peur du châtiment.
L'Homme libre perçoit Dieu/la Nature dans sa totalité. Au lieu de lutter contre les lois de la nature, il les embrasse et s'élève vers une vertu intellectuelle sans crainte et une acceptation pleine et entière.
Dans la mesure où nous concevons Dieu comme la cause de toutes choses, nous sommes dans la joie.
Les hommes qui vivent selon la raison ont la capacité de s'entraider et de faire preuve d'une solidarité parfaite, car leurs intérêts ne sont pas en contradiction directe et ils recherchent uniquement la vérité universelle.
En tant qu'ils vivent sous la conduite de la Raison, les hommes sont nécessairement toujours d'accord entre eux par nature.
Descartes a soutenu que l'esprit pouvait façonner librement le corps par l'intermédiaire de la glande pinéale, plaçant ainsi l'esprit sur un fondement entièrement erroné au sein du réseau de causalité de la nature.
Spinoza présente sa critique de la preuve cartésienne selon laquelle l'esprit réside dans une glande du cerveau, la qualifiant de « tentative d'un philosophe d'expliquer les choses obscures par des qualités occultes ».
Les hommes esclaves de leurs passions, ayant perdu le terrain commun de la raison, cherchent à assouvir leurs propres désirs égoïstes, ce qui les projette sur un plan de concurrence acharnée, de conflit et de haine.
Les hommes peuvent être naturellement contraires les uns aux autres en tant qu'ils sont soumis aux affects (passions).
La lucidité mentale à laquelle parvient Spinoza pose les bases de l'idéal de l'« Homme libre » qu'il construit dans son texte. Le philosophe est en réalité l'enseignant et le reflet même de cet idéal qu'il décrit et auquel il souhaite que chacun accède.
Dans cette partie (La Liberté humaine), le philosophe déclare qu'il examinera la puissance de la raison, en montrant ce que la raison peut contre les affects.
